अम्बेडकर की विरासत: वह इतिहास जो हमें नहीं बताया गया

बी.आर. अम्बेडकर समकालीन भारतीय राजनीति के एक विराट व्यक्तित्व हैं, जिन्हें विभिन्न विचारधाराओं वाली पार्टियों द्वारा बढ़ावा दिया जाता है। वे एक ऐसे भविष्यवक्ता-सदृश प्रतीक बन चुके हैं कि विचारधारा चाहे जो भी हो, बहुत कम लोग उनकी आलोचना करने का साहस करते हैं। हालांकि, उनकी विरासत की जाँच करने से पहले, पाठकों को दो अवधारणाओं के बीच अंतर समझना चाहिए:

जनसमुदाय का व्यक्तित्व: ऐसा प्रतीक जो स्वतंत्र रूप से उभरता है; लोग बिना किसी बाहरी निर्माण के उसे नायक के रूप में स्वीकार करते हैं।

राज्य का व्यक्तित्व: इस स्थिति में राज्य यह तय करता है कि जनता को किन विचारधाराओं का अनुसरण करना चाहिए और शिक्षा व्यवस्था के माध्यम से किसी विशेष व्यक्ति की छवि का प्रचार करता है।

अम्बेडकर के मामले में, वे 'राज्य का व्यक्तित्व' हैं। आपने सही पढ़ा: वे कभी भी दलितों के बीच स्वाभाविक रूप से उभरे प्रमुख नेता नहीं थे। ऐतिहासिक रिकॉर्ड से संकेत मिलता है कि अम्बेडकर का उत्थान किसी जमीनी जनलहर का परिणाम नहीं था, बल्कि ब्रिटिश क्राउन द्वारा एक रणनीतिक उन्नयन था। 1942 में, जब भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने "भारत छोड़ो" आंदोलन शुरू किया और उसके नेताओं को जेलों में डाल दिया गया, अम्बेडकर को वायसराय की कार्यकारी परिषद में श्रम सदस्य नियुक्त किया गया। यह कोई निर्वाचित पद नहीं था; यह औपनिवेशिक प्रशासन द्वारा की गई सीधी नियुक्ति थी। क्रांतिकारी के दृष्टिकोण से पूर्ण स्वतंत्रता की तलाश कर रहे सुभाष चंद्र बोस ने इन घटनाक्रमों को देखते हुए अम्बेडकर का कठोर मूल्यांकन किया। बोस ने अपनी महत्वपूर्ण कृति, द इंडियन स्ट्रगल, में लिखा:

“1930 और उसके बाद, डॉ. अम्बेडकर को एक उदार ब्रिटिश सरकार द्वारा नेतृत्व सौंपा गया, क्योंकि राष्ट्रवादी नेताओं को परेशान करने के लिए उनकी सेवाएँ आवश्यक थीं।”

1946 के प्रांतीय चुनावों में, वायसराय की परिषद में अपनी प्रमुखता के बावजूद, अम्बेडकर का शेड्यूल्ड कास्ट्स फेडरेशन (SCF) उनके गृह प्रांत बॉम्बे में बुरी तरह पराजित हुआ। स्थानीय जनता ने मतदान के माध्यम से उनके पीछे समर्थन नहीं जताया।

सबसे महत्वपूर्ण क्षण—संविधान सभा के गठन—पर राजनीतिक रूप से अप्रासंगिकता का सामना करते हुए, अम्बेडकर को अपने समुदाय और प्रांत से बाहर देखना पड़ा। उन्हें एक अप्रत्याशित सहयोगी मुस्लिम लीग में मिला।

सभा में स्थान सुरक्षित करने के लिए अम्बेडकर बंगाल गए। मुस्लिम लीग और जोगेंद्रनाथ मंडल के साथ एक रणनीतिक समझौते के माध्यम से वे जेसोर और खुलना निर्वाचन क्षेत्र से एक सीट जीतने में सफल हुए। यह एक ऐसा ऐतिहासिक विडंबना है जिसे अक्सर पाठ्यपुस्तकों से साफ कर दिया जाता है: "भारतीय संविधान के जनक" उस दल के समर्थन पर निर्भर होकर ही उस निकाय में प्रवेश कर पाए जो देश के विभाजन के लिए सक्रिय रूप से अभियान चला रहा था।

आधुनिक राजनीतिक नारा "जय भीम, जय मीम"—अम्बेडकरवादी आंदोलन और राजनीतिक इस्लाम के बीच गठबंधन—को अक्सर एक समकालीन घटना के रूप में देखा जाता है। हालांकि, अम्बेडकर के शुरुआती लेखन में गहराई से देखने पर पता चलता है कि यह सुविधा का गठबंधन नहीं, बल्कि हिंदू सामाजिक व्यवस्था के विरुद्ध लंबे समय से इस्तेमाल की जा रही एक वैचारिक धमकी थी।

15 मार्च 1929 को ही, बहिष्कृत भारत के संपादकीय "हिंदू धर्म को नोटिस" में अम्बेडकर ने एक कठोर चेतावनी दी थी। बोल्ड शीर्षक के अंतर्गत,

“यदि तुम्हें धर्म परिवर्तन करना ही है, तो मुसलमान बनो”

उन्होंने संकेत दिया कि अछूतों का प्राथमिक हथियार सुधार नहीं, बल्कि बाहर निकलना था। बड़े पैमाने पर इस्लाम में धर्मांतरण का सुझाव देकर अम्बेडकर आवश्यक रूप से कोई धार्मिक पसंद व्यक्त नहीं कर रहे थे; वे हिंदू समाज की जनसांख्यिकीय और राजनीतिक नींव को चुनौती दे रहे थे।

बाहर निकलने की यह इच्छा भारतीय प्राचीनता की पूर्ण अस्वीकृति में निहित थी। अपने प्रसिद्ध अप्रस्तुत भाषण, जाति का विनाश, में अम्बेडकर सामाजिक आलोचना से आगे बढ़कर पूर्ण मूर्तिभंजकता के क्षेत्र में चले गए। उन्होंने "परंपरा को सुधारने" का प्रयास नहीं किया; वे उसे नष्ट करना चाहते थे। उन्होंने लिखा:

“आपको वेदों और शास्त्रों पर डायनामाइट लगाना होगा, जो तर्क के किसी भी हिस्से को अस्वीकार करते हैं... आपको श्रुतियों और स्मृतियों के धर्म को नष्ट करना होगा। इसके अतिरिक्त कुछ भी काम नहीं आएगा।”

यहीं 'राज्य के व्यक्तित्व' के रूप में अम्बेडकर का केंद्रीय विरोधाभास सामने आता है। जिस व्यक्ति का "विचारित मत" एक सभ्यता के मूल ग्रंथों पर डायनामाइट लगाने का था, वह उसी सभ्यता के आधुनिक संविधान का वास्तुकार कैसे बन सकता है?

यहीं "राज्य" को उनकी छवि को नियंत्रित करने के लिए हस्तक्षेप करना पड़ता है। कट्टर मूर्तिभंजक—वह व्यक्ति जिसने अपने अनुयायियों से हिंदू धर्म को चुनौती देने के लिए "मुसलमान" बनने को कहा—को आधुनिक शिक्षा व्यवस्था द्वारा स्वच्छ छवि में प्रस्तुत किया जाता है। उनके "डायनामाइट" के आह्वान को "संवैधानिक सुधार" के रूप में पुनर्परिभाषित किया जाता है, और बंगाल में मुस्लिम लीग के साथ उनके रणनीतिक गठबंधन को एक फुटनोट के रूप में खारिज कर दिया जाता है।

"राज्य की विचारधारा" अम्बेडकर को एक क्रांतिकारी के रूप में चित्रित करती है, जबकि इतिहास एक ऐसे व्यक्ति को सामने लाता है जिसने ब्रिटिश साम्राज्य को उखाड़ फेंके जाने वाले उत्पीड़क के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसे संरक्षक के रूप में देखा जिसे प्रसन्न किया जाना चाहिए। उन्होंने खुले तौर पर स्वीकार किया कि दलित वर्गों को अंग्रेजों के प्रति "बहुत कुछ के लिए कृतज्ञ होना चाहिए", और क्राउन को अपने ही देशवासियों के विरुद्ध एक ढाल के रूप में देखा। अखिल भारतीय दलित वर्ग कांग्रेस (1930):

“हमें स्वीकार करना चाहिए कि हम [दलित वर्ग] अंग्रेजों के प्रति बहुत कुछ के लिए कृतज्ञ हैं। उन्होंने ही हमारी गुलामी की जंजीरों को तोड़ा है और उन्होंने ही हमें कानून का शासन दिया है जो व्यक्तियों के बीच कोई भेदभाव नहीं करता।”

यह "दलित मसीहा" की कथा के सामने एक विनाशकारी प्रश्न खड़ा करता है: यदि अंग्रेज निचली जातियों के मुक्तिदाता थे, तो निचली जातियाँ ही उनके विरुद्ध सबसे हिंसक विद्रोहों का नेतृत्व क्यों कर रही थीं?

19वीं और 20वीं शताब्दी का इतिहास आदिवासी और कृषक विद्रोहों के रक्त से भरा पड़ा है—संथाल विद्रोह, मुंडा विद्रोह और चुआड़ विद्रोह। ये आंदोलन लंदन से सिलवाए हुए सूट पहनने वाले "बौद्धिक अभिजात वर्ग" द्वारा नेतृत्व किए गए आंदोलन नहीं थे; ये मिट्टी से उठे "जनसमुदाय के व्यक्तित्व" थे।

इन विद्रोहों का निशाना सीधे ब्रिटिश और उनके राजस्व एजेंट थे।

इन सभी "सबऑल्टर्न" विद्रोहों में हमें ब्राह्मण के विरुद्ध किसी युद्ध का रिकॉर्ड नहीं मिलता। क्यों? क्योंकि किसान और आदिवासी ठीक-ठीक जानते थे कि उनकी जमीन कौन छीन रहा था और उनके बच्चों को कौन भूखा रख रहा था: ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी और क्राउन।

अम्बेडकर की "दलित मसीहा" की स्थिति एक आधुनिक निर्माण है, जो इस तथ्य को नजरअंदाज करती है कि वे उपनिवेशवादी के पक्ष में थे, जबकि जिन लोगों का प्रतिनिधित्व करने का उन्होंने दावा किया, वे वास्तव में उपनिवेशवादी से लड़ रहे थे। जबकि आधुनिक राज्य की शिक्षा-व्यवस्था अम्बेडकर को एक दूरदर्शी के रूप में प्रतिष्ठित करती है, वह व्यवस्थित रूप से पाकिस्तान में दलितों के प्रवास को स्वीकृति देने में उनकी भूमिका को दबाती है। जोगेंद्रनाथ मंडल, अम्बेडकर के सबसे महत्वपूर्ण शिष्य और वह व्यक्ति जिसने बंगाल के माध्यम से संविधान सभा में अम्बेडकर के प्रवेश को सुनिश्चित किया, इस सिद्धांत के जीवंत उदाहरण बन गए। मंडल का 1950 में लियाकत अली खान को लिखा गया इस्तीफा पत्र एक असफल गठबंधन का शव-परीक्षण प्रस्तुत करता है। मंडल स्पष्ट रूप से बताते हैं कि अंतरिम सरकार में शामिल होने और बाद में पाकिस्तान जाने का उनका निर्णय अम्बेडकर की व्यक्तिगत स्वीकृति पर निर्भर था:¹

“मैंने प्रस्ताव स्वीकार करने के लिए केवल इस शर्त पर सहमति दी कि यदि मेरे नेता डॉ. बी.आर. अम्बेडकर मेरे कार्य को अस्वीकार करते हैं, तो मुझे इस्तीफा देने की अनुमति दी जाएगी। सौभाग्य से, मुझे लंदन से भेजे गए एक तार द्वारा उनकी स्वीकृति प्राप्त हुई।”

सिद्धांत से आतंक तक: नमःशूद्रों का दुःस्वप्न

जब अम्बेडकर को राजधानी के सुरक्षित वातावरण में "राष्ट्रीय नायक" के रूप में प्रतिष्ठित किया जा रहा था, तब पूर्व में उन दलितों को, जिन्होंने उनकी रणनीतिक सलाह का अनुसरण किया था, व्यवस्थित रूप से समाप्त किया जा रहा था। मंडल का इस्तीफा पत्र एक ऐसी बर्बरता की ओर गिरावट का विवरण देता है जिसे कोई "संवैधानिक सुरक्षा" रोक नहीं सकी।

गोपालगंज उपखंड में मछली पकड़ने के जाल को लेकर एक साधारण विवाद नमःशूद्रों के विरुद्ध राज्य-प्रायोजित सांप्रदायिक हिंसा में बदल गया। मंडल भयावह सटीकता के साथ उस घटना का वर्णन करते हैं:

“सशस्त्र पुलिस आई और स्थानीय मुसलमान भी उनके साथ शामिल हो गए। उन्होंने न केवल नमःशूद्रों के कुछ घरों पर धावा बोला, बल्कि पुरुषों और महिलाओं दोनों को बेरहमी से पीटा... एक गर्भवती महिला की बेरहम पिटाई के परिणामस्वरूप मौके पर ही गर्भपात हो गया।”

अंतिम ऐतिहासिक विडंबना मंडल के पलायन में निहित है। यह महसूस करने के बाद कि इस्लामी राज्य भीड़ से कोई सुरक्षा प्रदान नहीं करता, मंडल भाग गए। उन्होंने किसी अन्य "प्रगतिशील" राज्य में शरण नहीं ली; वे उसी "ब्राह्मणवादी" भारत में लौट आए, जिसे अम्बेडकर ने "डायनामाइट" से उड़ाने की कोशिश की थी।

मंडल की वापसी एक मौन स्वीकारोक्ति थी: "राज्य के व्यक्तित्व" ने खतरनाक, आदर्शवादी अलगाववाद का सौदा किया था, जबकि "जनसमुदाय के व्यक्तित्व" उन सिद्धांतों की कीमत अपनी जान से चुकाने के लिए छोड़ दिए गए थे।

भारतीय राज्य अम्बेडकर की छवि का प्रचार करना जारी रखता है क्योंकि उसे "सामाजिक न्याय" के एक स्वच्छ प्रतीक की आवश्यकता है, लेकिन इस विरासत का सही मूल्यांकन करने के लिए, व्यक्ति को मंडल द्वारा स्वयं दर्ज की गई गोपालगंज की त्रासदियों की मानवीय कीमत का सामना करना होगा।

ये घटनाएँ "जय भीम, जय मीम" गठबंधन की उच्च-स्तरीय राजनीतिक रणनीति और उन लोगों के जमीनी अस्तित्व के बीच एक गहरे विच्छेद का संकेत देती हैं, जिनकी रक्षा करने का उसने दावा किया था।  मंडल की अंतिम गवाही एक गंभीर स्मरण के रूप में सामने आती है कि जब सैद्धांतिक गठबंधन सांप्रदायिक वास्तविकता से टकराते हैं, तो अंतिम कीमत सबऑल्टर्न ही चुकाता है।

¹जोगिंदर-नाथ-मंडल इस्तीफा पत्र